Sciences humaines & sociales

  • Feu la pensée structurale. Et s'effrite du coup le discours théorique - ou un certain discours du théorique. A titre d'exemple (mais c'est déjà plus qu'un exemple) - en sciences humaines - : le dispositif généralisé de la sémiologie. On sait comment, au cours des années 60, du moins en France, se cherchait sous l'hégémonie systémique du structuralisme une théorie des grands ensembles. Depuis ce métadiscours s'est dispersé, sinon effondré. Demeure son objet : le langage. Ça parle. Ça nomme. Ça phrase. Partout des chaînes de sens capté. En moi et alentour. Sans relâche. Quoi de plus sûr ? de plus vigilant ? Seule l'écriture ne connaît pas de limites. Depuis quel lieu autre dès lors garder sauf l'or du silence ? Et suprême opprobre : comment signer son titre ? Franchir la capture. Forcer le mur du sens fini, et partant, ne rien conclure. Nulle volonté de pouvoir, d'avoir, de savoir. Pas de dernier mot. N'est-ce pas ce qui chez Barthes fait toute l'aventure ? Ce titre vise alors, à travers l'inscription de son étymon (aventure, c'est aussi originellement avenir), le report toujours ailleurs du signifiant dans l'écriture de Barthes et, conjointement, la désorientation constante de cette pratique même en sa perpétuelle mobilité.

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  • Sur l'oppression, on pourrait croire que tout a été dit. Pourtant, l'unique façon de changer le monde est de changer d'abord l'idée que nous nous en faisons : car c'est dans la culture que gît le noeud du problème, dans le logos - langage, logique - qui lui donne sens. C'est pourquoi il était nécessaire de reprendre l'analyse du concept d'Occident, et cela sans masochisme : le travail d'écriture n'est-il pas déjà, par lui-même, une voie de libération ? On trouvera donc ici les premières traces de ce parcours, où il s'agit surtout de l'exclusion dont le sauvage, la femme, le fou n'ont pas fini d'être victimes. Mais entre tous ces textes se tissent des liens qu'on a aussi tenté de faire voir : la question de la folie nous oblige à poser celles du pouvoir et du sacré, qui à leur tour nous reconduisent vers la folie du monde. Et cependant le cercle n'est pas clos. C'est d'ailleurs la fonction de la philosophie d'en chercher le centre et de nous aider à en sortir.

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  • On supposera qu'il existe une histoire universelle des genres au sein de laquelle certains noms tiennent lieu de repères, ouvrant ou achevant des aventures formelles ; scansion triomphante ou tragique. Proust et Musil figurent dans l'histoire du roman, à un moment où, au début du XXe siècle, le sujet, voire le sujet de l'écriture, ne s'appartient plus à lui-même, où la conscience, privée de son miroir autobiographique, n'est que poussière de temps, où enfin l'homme, fût-il homme de lettres, n'apparaît plus ès qualités et où la question fondatrice devient : Comment, et malgré cela, écrire ? Ce que la comparaison met en lumière, c'est de quelle manière les choix esthétiques de chacun relèvent de choix éthiques contradictoires, donnant à lire de manière exemplaire le partage des écritures d'une époque. Paris contre Vienne ? Sans doute, à la condition que l'on considère ici et là l'effet singulier d'une vérité et l'épaisseur historique de cette opposition, mais aussi que l'écriture surgit comme un événement imprescriptible, fût-ce par un lieu.

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  • Conjurations de la violence

    Feher Michel

    Parution : 1 Janvier 1981 - Entrée pnb : 16 Février 2016

    Un nouveau mystique : ainsi Sartre dépeignait-il Bataille, coupable à ses yeux de guetter la violence de l'instant au lieu d'appréhender le temps qu'elle fait naître et qui la dépasse. Faut-il être mystique pour se détourner de ce sens que l'histoire se cherche, et qui semble requérir l'engagement de toutes les libertés disponibles pour advenir ? Le débat ouvert par Sartre avait le mérite de se situer au niveau des énoncés. Les premiers défenseurs de Bataille, par contre, se bornèrent à défendre le sujet d'énonciation, à louer l'artiste souverain contre ses prosaïques détracteurs mais sans oser confronter ses intuitions à leurs certitudes. Bataille, auditeur insolite mais assidu de Kojève et de ses cours d'Introduction à la lecture de Hegel, prenait cependant l'entreprise du sens très au sérieux, et c'est à ce titre qu'il y découvre le paradoxe de toute téléologie qui, de réserver chaque instant pour une fin qui l'éclaire et l'identifie, ne peut que se dissoudre au moment même où sa raison triomphe. Aussi n'est-ce pas l'apaisement et la réconciliation qu'annonce le crépuscule de l'histoire, mais le retour d'une violence irréductible, d'une dépense immédiate où culminent le ravissement et l'horreur. Bataille donne ainsi naissance à une authentique tragédie où la fatalité défait la sagesse qui cherche à la conjurer. Telle est bien la portée de cette part maudite, tour à tour consacrée et crainte, investie dans la conquête impériale, niée par la loi judaïque, miraculée par la foi chrétienne et que la raison dialectique, dernier avatar de la sagesse, tâche en vain de maîtriser. D'une pareille fresque généalogique, Bataille a maintes fois, et sous diverses formes, repris le récit : le présent texte tente d'en ressaisir la trame et d'en esquisser le schéma. À l'heure où les lézardes de l'ordre du monde enrayent toute machine révolutionnaire et où, en contrepoint, de nouveaux apôtres pleurent ou appellent la transcendante sécurité des monothéismes, le regard de Georges Bataille, hors de toute complaisance lyrique, se charge d'une implacable lucidité.

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  • La Méthode interdisciplinaire

    Parution : 31 Décembre 1980 - Entrée pnb : 16 Février 2016

    On n'a jamais autant parlé d'interdisciplinarité que depuis une quinzaine d'années, pour des raisons diverses qui tiennent à la critique des sciences, à l'analyse pédagogique ou à la redéfinition d'une politique scolaire ou universitaire. Paradoxalement, on n'a jamais récusé avec autant de bonne foi les exigences de l'interdisciplinarité. À quoi tient ce paradoxe ? Sans doute, d'abord, au développement de la spécialisation qui divise à l'infini le territoire du savoir pour mieux l'occuper. Sans doute, aussi, à la nostalgie de l'image sécurisante d'une science une ou unifiée. Mais, avant tout, peut-être à la difficulté de dresser un profil méthodologique de l'interdisciplinarité. En remédiant à une lacune, cet ouvrage entend surtout poser une question : celle de la signification du savoir par rapport à la vérité de la langue que nous habitons en tant qu'êtres parlant, désirant et aimant... À quoi sert-il d'apprendre ? Si l'objet du savoir est perdu, si le savoir joue au travers des représentations culturelles qui le supportent, alors il nous faut admettre que la science n'est point destinée à être unifiée ou divisée, mais à être partagée par tous ceux qui s'interrogent sur la mortalité, sur la parole, sur la jouissance, sur l'attente et sur la rencontre...

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